Le parler masculin et le parler féminin, selon Ch. Ghanem Chentli, 2010.

Le texte, présenté ci-dessous, a été, de façon minime, modifié dans la forme : variations dans la ponctuation, ajouts d'italiques, corrections orthographiques et grammaticales et rares corrections syntaxiques. Il s'agit, ainsi, de faciliter la compréhension de lecteurs plus familiarisés avec le français écrit standard. Ces modifications sont le fait de l'auteur de ce blog. Toute plainte de l'auteure  sera évidemment reçue et le message immédiatement supprimé.

1.2. Le parler masculin et le parler féminin, reflets de pratiques langagières différentes :

1.2.1. Le tabou linguistique et l’usage de la politesse :

 
Comment le tabou linguistique apparaît-il dans les sociétés modernes ? Et bien, nous remarquons rapidement qu’il n’a plus le même rôle de régulateur social comme c’était le cas dans les peuples archaïques où sa transgression était sévèrement punie. Le tabou linguistique se résume en une sorte de grande fresque pleine d’hypocrisie où l’euphémisme est le moteur qui garantit la bonne marche de la discussion. Tous les mots obscènes liés à la sexualité ou à la maladie et à la mort sont considérés comme tabou, donc, en fait, tous les mots qui dérangent la conscience des gens « bien pensants » et qui font ressurgir nos peurs enfuies (on évite généralement de parler de ce qu’on craint, on utilise bien souvent pour parler du cancer l’expression « la maladie qui n’a pas de nom »).

Flaura Kraus (1924) et Théodore Reik (1954) ont analysé le tabou linguistique d’un point de vue psychanalytique dans les peuples archaïques. 

Pour Kraus les femmes ont contourné l’interdit en utilisant une « langue détournée » leur permettant de dire autrement le mot tabou, ce qui est remplacé dans les sociétés modernes par l’euphémisme et l’utilisation du sous-entendu. 

Pour Reik cette particularité toucherait plus les femmes que les hommes mais pour Yaguello les hommes aussi utilisent beaucoup l’allusion (voire l’argot) pour parler des femmes surtout des prostitués. 

Pour Nora Galli De Paratesi qui s’est intéressée à l'étude de l’euphémisme dans le langage des femmes (1983), en Italie, ce sont les bouleversements sociaux qui ont touché l’Occident dans la fin des années soixante (surtout avec les événements de mai 1968), avec cette volonté de liberté et de casser tous les tabous qui a révolutionné les mœurs, qui ont eu un impact sur la langue même et qui sont allés jusqu’à provoquer des révolutions au niveau linguistique. Cela a été plus perceptible sur la plan des interdits linguistiques ; d’ailleurs pour Galli, « une des caractéristiques de l’époque actuelle est que tout locuteur, homme ou femme, a tendance à employer des termes autrefois tabous bien plus souvent que par le passé. »(1983, p. 67). 

L’euphémisme est utilisé par la femme comme un substitut à l’insulte et au langage obscène qui lui sont tabous ; mais avec l’abolition de l’interdiction, il est apparu, au début, le phénomène contraire, c’est-à-dire un suremploi de ce vocabulaire, avant d’aboutir à une « situation intermédiaire ». Ce changement a été, à la fois, quantitatif (puisque le nombre de femmes à briser le tabou a augmenté) et qualitatif (puisque les disparités de choix des termes entre les sexes ont disparu surtout chez les jeunes). Pour Galli, les femmes en s’appropriant le vocabulaire des hommes, se sont destituées en quelque sorte de leur identité pour revêtir celle des hommes et au-delà, elles se sont mises à parler ce que nomme M.R. Key (1975) un langage androgyne, reflet de cette nouvelle société moderne qui refuse les anciens schémas des rôles sociaux et toute identification.

Les tabous dépendent du moment et du lieu, ce qui est interdit en cours ne l’est pas dehors, ce qui est permis dans une caserne ne l’est pas dans une administration par exemple. Donc tout cela reste relatif et évolue avec l’évolution des mentalités et des mœurs.

Le registre masculin est riche en vocabulaire obscène et en histoire « cochonne » qui ne sont pas destinées à être entendues ni utilisées par la gente féminine ( nous remarquons que cette situation a changé et que de plus en plus de filles utilisent, de nos jours, des mots crus surtout entres jeunes) . On considère, et ceci en héritage des réflexions faites par Freud, que les femmes « répugnent naturellement » à l’utilisation du langage « coloré », de la langue verte, des injures, de tout ce qui touche à la sexualité (jugée comme sujet tabou) et donc, de tout ce qui toucherait à l’obscène ; par contre leur utilisation par les hommes est considérée comme étant un reflet de leur nature mâle (Jespersen, 1922), donc une manière de mettre en valeur leur virilité et leur domination.

L’argot sexuel dénote, quant à lui, une forte tendance au sexisme, puisqu’il apparaît surtout chez les hommes qui, sous forme d’humour obscène, plein d’agressivité vis à vis des femmes, essayent de les rabaisser à travers les images négatives qui s’en dégage. Rares sont les femmes qui osent raconter des blagues salaces et celles qui le font, c’est inconsciemment pour « parodier » les hommes (Reik, 1954). 

Mais nous pensons que les choses ont beaucoup évolué ces dernières décennies et que le constat fait par ces études tombe plus maintenant dans le cadre des stéréotypes. D’ailleurs de nos jours, on trouve beaucoup d’humoristes femmes et un grand éventail de sketches et de blagues salées concernant les hommes et destinées aux femmes seulement qui les utilisent allégrement entre elles et même en mixité. On observe aussi un changement dans le comportement linguistique des hommes en présence des femmes puisque, depuis l’accès de ces dernières aux mots tabous, ils ne s’interdisent plus d’utiliser ce vocabulaire devant elles. 

Autre activité jugée typiquement masculine : ce sont les appels téléphoniques anonymes (bien qu’on puisse remarquer que, de nos jours, même les femmes se prêtent à ce harcèlement téléphonique, bien qu’elles soient moins vulgaires et virulentes dans leurs paroles), sans oublier l’agression verbale envers les femmes dans la rue qui reste sans conteste leur activité favorite la plus agressive.

Les graffitis sont aussi une pratique des hommes où ils utilisent bien souvent un langage agressif et obscène. Une enquête faite dans les toilettes des femmes à l’université et dans les restaurants de Saint Louis aux U.S.A. (Reich et al., 1977) démontre que les rares graffitis faits par les femmes sont plus à caractère militant avec un discours engagé et contiennent moins d’injures que chez les hommes.

Cela est identique pour les jurons qui sont tolérés chez les hommes et interdits pour les femmes. Cette restriction repose sur le mythe de la nature féminine immaculée de pureté que construit la société autour de la femme (mère ?) ; mais il faut souligner que ce tabou verbal ne concerne que les « dames », donc les femmes bien éduquées, les bourgeoises qui manient à merveille toutes les méandres de la politesse à l’aide de l’euphémisme, pour éviter de transgresser ces tabous verbaux déjà intériorisés en elles. Elles n’utilisent pas la langue « forte » par choix mais plus par réflexe inconscient, parce qu’on a ancré au fond d’elles l’interdiction d’user de ce langage grossier.

Concernant la politesse, nous nous apercevons que « les femmes sont censées être plus polie que les hommes » ; en d’autres termes, elles n’ont pas le droit de demander ce qu’elles veulent réellement et de dire tout haut ce qu’elles pensent vraimen. De même, les hommes utilisent, aussi pour la même raison, la politesse en présence des femmes. Mais ce sont, sans conteste, les femmes qui utilisent le plus la « requête polie » et la demande sous forme de prière (Lakoff, 1975). Les femmes sont plus polies que les hommes qui, eux, choisissent bien souvent et délibérément les formules les moins polies. Les femmes, influencées par « (…) les structures de la politesses qui veulent qu’on suggère au lieu de s’affirmer, qu’on laisse ouverte la possibilité du refus… » (Yagello, p. 45), modulent leur intonation pour montrer leur soumission, de l’incertitude, la requête, l’approbation polie et utilisent plus de constructions modales montrant le doute. 

On remarque que « la pression sociale » obligeant à la politesse s’exerce plus sur les femmes que sur les hommes et cela, à cause de leur statut social qui est inférieur. On peut constater cela de manière accrue au Japon (Miller cité par Lakoff 1975 : 63) où cette pression est telle que les femmes sont obligées d’avoir un discours plus que révérencieux envers leurs locuteurs. Mais il arrive que cela soit les hommes qui manient le plus « la langue détournée » et l’allusion et qui ont le monopole du discours poli. C’est le cas chez les Merina à Madagascar (Keenan, 1974) où ce sont les femmes qui sont plus rudes dans leur langage. Il est apparu, aussi, dans une étude faite par Kate Beeching que l'asymétrie sexuelle dans l’utilisation d’« enfin » démontre que les femmes l’emploient souvent comme marqueur discursif pour signifier « en bref » et « en somme », démontrant, par là, la preuve de leur compétence linguistique à bien structurer le discours, alors que les hommes emploient « enfin » pour marquer leur hésitation et dans « un effort pour raffiner et préciser l’expression de leurs idées » (2001 :121), ce qui nous amène à penser « que les femmes sont plus capable du point de vue linguistique, étant moins hésitantes et faisant preuve d’une plus grande sophistication de la structure discursive que leurs pairs masculins » (idem :122).

Donc nous pouvons en conclure que la politesse (qui apparaît souvent sous forme d’atténuation) n’est pas le propre de la femme (par exemple l’étude de Wouk en 1999 pour l’indonésien). Étant un trait culturel, elle sera, certes, utilisée différemment d’un homme à une femme mais cela dépendra avant tout de leurs structures sociales.

1.2. 2. Le conservatisme des femmes :

Les femmes sont souvent jugées êtres plus conservatrices que les hommes car elles attachent plus d’importances à la sauvegarde du patrimoine culturel et linguistique. Jespersen (1922) donne mérite aux femmes du « maintien de la langue pure » mais, pour lui, ce sont les hommes qui la maintiennent en vie grâce à la liberté avec laquelle ils en usent et abusen, en se faisant créateurs de néologismes.

Pour Yaguello, sans le concours des femmes qui transmettent la langue à leurs enfants, cette dernière serait condamnée à mourir. Ce qui arrive souvent dans les sociétés bilingues ou multilingues où domine une langue par rapport aux autres, c’est qu’on parle à la maison la lingua delle casa qui est la langue des femmes (« langue maternelle ») et que les hommes sont bilingues ; ils utilisent dans leur vie socio-économique la langue dominante, la lingua del pane, et à la maison, celle des femmes.

Nous pouvons prendre comme exemple, pour étayer cela, le cas de la première vague d’émigrés algériens arrivés en France. Les hommes qui étaient employés souvent comme manœuvre ont appris un français rudimentaire pour les besoins du travail, mais leurs femmes qui, elles, sont restées à la maison, ne parlaient qu’arabe ; et c’est aussi le cas pour la communauté roumaine du Pinde en Macédoine grecque où les femmes, isolées à la maison,  parlent un roumain pur et où les hommes, qui travaillent, sont bilingues.

Nous voyons aussi qu’au Québec les femmes dont le français est la langue maternelle ne parlent pas anglais même dans les cas où elles travaillent, parce qu’elles occupent bien souvent des postes de subalternes qui font qu’elles n’ont pas besoin de pratiquer l’anglais.

Il y a aussi le cas des femmes bavaroises qui ont conservé leur parler d’origine et ne parlent que le dialecte bas-allemand. Nous ne manquerons pas de souligner que le même phénomène existe en Algérie où les femmes berbères, surtout celles d’un certain âge, habitant les villages, sont unilingues et n’utilisent que le dialecte d’origine (par exemple kabyle, chaoui…).

L’enquête menée par la revue Orbis en 1952 a démontrée que les hommes seraient plus enclins à être bilingues que les femmes qui sont les dernières à être touchées par le bilinguisme. Elles s’accrochent plus à leur langue et sont les dernières atteintes par le  processus de glottophagie qui, bien souvent, se propage dans la société avec le soutien des hommes.

Pour beaucoup d’auteurs comme Jespersen, le conservatisme des femmes serait un trait naturel chez elles. Mais Yaguello, pour sa part, conteste cela, en soutenant que ce phénomène est plus dû au confinement des femmes et à leur isolement d'avec le monde extérieur et constate que l’apparition du conservatisme linguistique chez elles est issu du fait qu’elles ont longtemps étaient spoliées de leur droit à l’éducation.

Toutefois, il existe des cas où c’est la femme qui devient bilingue, comme le montre l’exemple des noirs des ghettos aux U.S.A. Dans cette communauté où le chômage touche essentiellement les hommes, ce sont les femmes qui travaillent. Elles exercent souvent des métiers d’infirmière, de vendeuse ou bien de nurse. Ce qui les amène à être en contact avec la classe blanche bourgeoise et les oblige à parler la langue véhiculaire qui est l’anglais standard, tout en continuant à utiliser, dans leur communauté, le Black English ; c’est comme cela qu’elles deviennent bilingues.

D’autre part, il apparaît aussi que ce sont les femmes qui, une fois libérées de leur isolement, utilisent la norme dominante (même si, pour cela, elles délaissent le dialecte dominé si elles sont en situation où il y a contact entre deux dialectes), celle qui a le plus de prestige, et cela, par ambition, pour évoluer dans les sphères sociales les plus hautes et pour atteindre un statut social plus valorisant (nous approfondirons ce point ci-dessous).

Nous remarquons aussi que, dans le cas d’une transformation linguistique en cours (Labov), ce sont les femmes qui se font les instigatrices de la novation en usant plus de la forme nouvelle, qu’elle soit dans la norme standard ou pas.

De plus en plus, on voit des cas, comme en Corse, où les femmes qui habitent et exercent dans des régions touristiques, délaissent « plus facilement » la langue corse qui, pourtant, reste fort utilisée par les hommes qui, eux, la parle couramment. Ici la situation s’inverse et c’est les hommes qui deviennent les garants des dialectes locaux à cause de l’émancipation des femmes qui quittent les villages pour les villes à fin de faire carrière.

Il est important de signaler que l’âge, le degré d’instruction et d’urbanisation sont des facteurs importants dans le phénomène de conservatisme, au même titre que la naissance d’une conscience politique, conscience qui fait apparaître au grand jour le péril des langues menacées de disparaître.

Les femmes émancipées et modernes recherchent plus que les hommes à intégrer la classe la plus prestigieuse. Nous en déduisons que le conservatisme et le bilinguisme sont plus dus à des « situations sociales » (tel que l’isolement, mobilité, recherche de travail…) voir parfois à des pressions sociales qu’à « la nature féminine ».

1.2.3. L’insécurité linguistique et l’hypercorrection chez femmes :

Nous ne pouvons pas parler du conservatisme des femmes sans faire allusion à la norme linguistique et aux phénomènes d’insécurité linguistique et d’hypercorrection.

Les premiers travaux sociolinguistiques publiés sur le thème des différences langagières selon les sexes, et ceci dans « les communautés linguistiques de sociétés urbanisées complexes », ont eu comme base des enquêtes sur les variétés d’anglais américain urbain telles les enquêtes de Wolfram (1969) et Fasold (1968) à Détroit ou bien celle de Labov (1966). Ces enquêtes ont démontré que les femmes produisent des énoncés plus proches de la norme de prestige que les hommes.

On attribue bien souvent aux femmes la spécificité de la « pruderie linguistique » ; elles sont plus attachées à la norme linguistique, à la correction du langage et à parler la norme de prestige. Pour cela, elles vont jusqu’à une utilisation excessive « du modèle dominant » en ayant recours à l’hypercorrection. Labov (1973) montre dans son enquête sur la prononciation du /r/ faite à New York, que l’hypercorrection touche surtout les femmes et constate aussi que la variété non-standard recelait pour les locuteurs hommes des « valeurs cachées » qui lui confèrent un « prestige latent ». 

Fischer (1964), aussi, remarque dans son étude d’un petit village en Nouvelle-Angleterre, que les femmes prononcent « –ing » en final comme le veut la norme standard alors que les hommes préfèrent la prononciation « –in » et n’utilisent la forme standard que dans les discours formels et « surveillés ». Trudgill (1975) fait le même constat dans son enquête effectuée à Norwich (Grande-Bretagne). Il constate que les femmes utilisent plus fréquemment que les hommes les formes standards de prononciation. Il donne l’exemple des Anglaises de Norwich qui prononceraient plus le suffixe (–ing) du parler standard que les hommes qui lui préféreraient la formule populaire (-in). 

Pooley explique la fréquence d'emploi du parler vernaculaire par les hommes dans le monde occidental « par leur appartenance à des réseaux de contacts créés et entretenus par des relations professionnelles et observables de manière peut être plus nette dans les milieux populaires dont le principal support économique traditionnel est une industrie traditionnelle. » (2001 :62)

Trudgill, quant à lui, explique ce phénomène d’abord par le fait que le parler populaire voire ouvrier, dans beaucoup de sociétés occidentales, porte en lui une forte charge de masculinité à cause de la rudesse supposée s’en dégager et qui est un attribut purement masculin. Et puis, il rattache cette manifestation à la tendance à l’hypercorrection qui caractérise le parler des femmes. Cette tendance est issue, d’après lui, du sentiment « d’insécurité linguistique » qu’éprouvent les femmes, sentiment généré par leur statut social subordonné à celui des hommes. Pour lui, les femmes chercheraient à améliorer linguistiquement leur position sociale en utilisant un parler plus prestigieux. Les hommes, quant à eux, n'ont rien à prouver, ils sont jugés non sur leurs apparence extérieur, mais d’après des paramètres « objectifs » tels que le niveau d’étude, leur emploi, donc sur ce qu’ ils font. On va même jusqu’à considérer leur manière désinvolte de parler comme un ornement de leur masculinité car « un langage plus dur connote plus de virilité ».

Aebischer critique Trudgill sur sa manière d’appréhender ce phénomène. Pour elle, il se serait, lui aussi, laissé envahir inconsciemment par le stéréotype de la femme faible qui a « besoin de paraître à défaut d’être ». Elle préfère d’ailleurs expliquer le phénomène d’hypercorrection non par une insécurité linguistique, mais par une sorte d'« hyper-adaptation » ; et donc, l’hypercorrection, dans le sens utilisé ici par Aebischer, donne le sentiment que la femme témoigne, par cela, de la maîtrise avec laquelle elle se sert du langage pour réaliser ses buts.

Trudgill remarque aussi durant son enquête concernant la prononciation de « –ing », que les locuteurs ont tendance à percevoir leur langage non pas tel qu’il est vraiment, mais comme ils espèrent qu’il soit. Il note que les femmes surévaluent leur prononciation jusqu’à croire qu’elle est plus proche de la norme standard qu’elle ne l’est en réalité ; et pour les hommes, c’est le contraire qui se passe, ils se sous-évaluent . Les hommes de Norwich préfèrent utiliser le parler ouvrier parce que, pour eux (consciemment ou inconsciemment), il procure un certain prestige. La prononciation joue le rôle d’identification entre les personnes, chacun s’identifie à une classe propre à ses aspiration. Les hommes, étant sûrs, de leur domination et de leur statut social utilisent la norme ouvrière. Mais les femmes dans leurs besoins de bien se faire voir, adoptent la norme de prestige, même si, pour cela, elles doivent se corriger en usant de l’accent « distingué » de la classe bourgeoise. Bien souvent leur tendance à l’hypercorrection n’est en fait que le reflet de leur envie d’accéder à une classe plus prestigieuse que celle de leur niveau social.

Concernent la prononciation, Galli remarque qu’en Italie aussi, les femmes sont plus portées sur la prononciation avec prédominance de l’accent standard sur la variante locale que les hommes. Key (1975, p. 102) trouve que les femmes qui sont dans un milieu propice aux échanges sociaux et à l’accès à la culture préfèrent utiliser le « modèle standard » plus que celles qui sont « marginalisées ». C’est l’explication que donne Galli pour interpréter l’opposition entre la tendance au conservatisme chez les femmes vivant dans les villages qui utilisent le dialecte régionale par rapport aux autres femmes ; d’ailleurs, pour elle, « c’est une preuve de plus qu’on ne saurait prétendre que la femme est « par nature » conservatrice ou innovatrice en matière linguistique. Elle porte tout simplement les signes de sa condition » (1983, p. 76) et par là, elle montre du doigt le piège tendu par les stéréotypes langagiers qu’il faut dépasser pour avoir une vision plus objective.

Dans son enquête sur les stéréotypes liés aux différents accents régionaux et à l’italien normatif, Galli constate aussi que l’accent standard est considéré comme efféminé donc attribué aux femmes et le dialecte comme synonyme de « force et virilité ». Elle donne l’exemple des Milanais qui parlent avec un accent qui est considéré par le reste des italiens comme efféminé parce qu’il est proche de l’accent standard.

Anne-Marie Houbedine, en s’intéressant à la « posture » du sujet parlant, remarque qu’il ne se base pas seulement sur sa manière de parler ou celle de son groupe pour évaluer les autres mais qu'ill dépend du jugement qu’il porte lui même sur cette manière de parler. Ce qui revient à dire que « la variable sexuelle…n’est plus seule en jeu dans « la manière de parler des femmes » : elle se combine avec la manière dont chaque femme évalue cette prononciation et avec les effets qui en résultent sur sa propre prononciation » (Aebischer, 1983 :18). 

Galli, quant à elle, voit en cela le poids des stéréotypes et va jusqu’à proposer de s’attaquer à ces stéréotypes qui, souvent, rendent comme une obligation le fait que les femmes doivent « s’en tenir à la norme » et parler avec un accent agréable à entendre, alors que, pour les homme, tout est permis.

Pour Houbedine, le locuteur idéalise une image linguistique (mais sociale avant tout) à laquelle il voudrais « être identifié », s’y « projette » et va, dans l'appropriation des marques qui font son idéal, jusqu’à rejeter sa manière de prononcer et les traces de son identité linguistique qu’il juge inférieur à son idéal. L’homme aussi, dans son désir d’intégration sociale, va avoir « des comportements dits prescriptifs ou hypercorrects ». Dès lors, l’hypercorrection ne devient plus l’exclusivité des femmes, comme le disent certains.

1.2. 4. Quelques exemples de pratiques spécifiques à chaque sexe :

 
Nous avons choisi de regrouper sous cette rubrique les diverses observations sur les pratiques spécifiques à chaque sexe que nous n’avons pas pu classer dans les autres parties vues avant.

L’intérêt porté par les recherches aux stratégies conversationnelles est dû à un intérêt pour les stratégies sexuelles (Parlee, 1979). Fishman (1977, 1978a, 1978b) montre que les comportements langagiers changent, dans une conversation, d’après le sexe ; les stratégies utilisées par la femme, dans une conversation mixte, sont d’attirer l’attention de son interlocuteur, de poser beaucoup de questions (elle ouvre souvent la conversation par une question telle que « tu sais quoi ?»), et surtout, de remplir les vides (les moments de silence) alors que l’homme, constate Elyan (1977), utilise un débit de parole plus lent que la femme et parle d’une voix plus forte.

Pour M.R. Key, l’usage particulier du langage par les femmes est dû à leur position d’infériorité, et c’est pour cela qu’elles utilisent plus de diminutifs et de tag-questions (chevilles) telle que « n’est ce pas ? » pour atténuer leurs affirmations. Mais même ces pratiques sont entrain de disparaître. C’est ce que constate Galli concernant les formules euphémistiques utilisées par les italiennes pour donner un ordre ou une opinion qui ont disparues ; et les cas persistants sont plus dus à l’appartenance sociale qu’au sexe.

Dans une étude faite par Mulac et Lundell (1986) sur la variation sexolectale du point de
vue de l’émotion et l’implicite dans le discours, il a été confirmé la différence entre le discours des hommes et des femmes. Les auteurs ont remarqué que le discours féminin était plus marqué par l’émotion et la « sensibilité interpersonnelle » que celui des hommes. Elles utilisent plus de pronoms personnels, d’adverbe d’intensité et de négations en comparaison avec les hommes qui eux préfèrent les pronoms impersonnels et les exclamations. Les adjectifs « émotionnel » et « interpersonnels » apparaissent aussi dans des études plus récentes sur le discours féminin. 

Les femmes, ayant une tendance « socio-émotionnelle », préfèrent les conversations personnelles sur des sujets intimes et elles sont aussi plus loquaces et polies que les hommes ( Gilligan 1982 ; Leaper 1987 ; James et Drakich 1993 ; Coates 1993 ; Holmes 1995). Tannen ( 1990a et b, 1991) constate que le discours masculin se construit sur « l’aspect communicatif du message » alors que dans le discours féminin domine l’aspect « méta-communicatif et interpersonnel ». Elle fait une opposition report/rapport entre homme et femme, c'est à dire qu'à travers la conversation, les hommes cherchent à donner des informations alors que les femmes l'utilisent plus comme moyen pour créer des liens de solidarité. Edelski (1981), quant à lui,  remarque que les femmes, préférant les discussions intimes, dominent plus dans les conversations informelles que les hommes qui prennent plus la parole dans les conversations formelles. Holmes (1997) aussi est du même avis que Tannen car, pour lui, les femmes recherchent surtout à construire des « liens de solidarité ». Ce qui expliquerait leur tendance à moins intervenir en public et dans des discussions formelles, leur préférant les conversations dans des groupes restreints. L’auteur remarque, dans une enquête faite sur des étudiants néerlandophone (1988),  que les femmes utilisent un éventail de lemmes émotionnels plus riches, un discours plus déictique et un style plus implicite que les hommes. Mais cette variation sexolectale est impossible à isoler de d’autres facteurs tels que la situation de communication.

1.2.5. Les différences de pratiques prises sous l’angle de l’interaction verbale :

Nous ne pouvons étudier la différenciation sexuelle dans le langage sans voir qu’elle est son incidence dans l’interaction verbale. 

Nous savons qu’en général, les différences entre le parler des hommes et des femmes sont d’ordre préférentiel dans les sociétés modernes, donc rattachées à la situation de communication.

Il nous faut donc prendre en compte tout ce qui fait partie de la communication (le verbal et le non verbal) et, pour ce faire, nous devons appréhender à la fois les « registres linguistiques » utilisés par les deux sexes et leurs comportements langagiers. Ces comportements englobent leur manière de parler, la forme du discours qu’ils privilégient, leurs attitudes face au langage et leur compétence langagière respective.

Si nous observons de près les locuteurs au sein d’une interaction, nous remarquons qu’il y a des différences qui apparaissent selon qu’on parle à un homme ou à une femmes, à une personne du même âge ou non, selon les relations qu’entretiennent entres eux les locuteurs (relations amicales ou formelles) et « selon que leurs rapports sont égalitaires ou hiérarchisés » ( Yaguello, 2002 :58).

Les femmes et les hommes ont des rôles sociaux différents, c’est ce qui fait qu’ils évoluent « presque » dans deux sphères différentes et ont des centres d’intérêts spécifiques à chacun comme respectivement le foot et la cuisine, (en général,  bien qu’on trouve de plus en plus d’hommes qui sont férus de bonne cuisine (la preuve la plus flagrante est que le métier de chef cuisinier reste encore réservé aux hommes) et des femmes qui s’adonnent aux bricolages et aux sports en tous genres)),  ce qui fait qu’ils utilisent des « compétences lexicales » différentes et un vocabulaire spécifique (mais cet état change rapidement dés l’instant où les rôles changent ). Mais ce qui persiste, c’est le « registre réservé » que chaque locuteurs utilisera avec les interlocuteurs du même sexe comme une marque d’identification et un signe d’appartenance au même clan. Ceci permet de faire la différence entre un papotage de femmes et une discussion de « mec ».

La conversation est structurée pour suivre un déroulement ordonné par des tours de parole à la longueur variable d’une conversation à l’autre. Il faudrait aussi prendre en compte un aspect non négligeable qui est la personne à qui revient l’ouverture et la clôture des échanges et la distribution des tours de paroles.

Bien souvent il y a des « ratés » qui apparaissent sous formes de paroles simultanées. West et Zimmerman (1975, 1977) distinguent deux sortes de paroles concomitantes : le chevauchement qui arrive quand un énoncé est produit par un locuteur au même moment où s’arrête l’énoncé de l’autre locuteur (cela est dû au désir de réduire au maximum les trous entres les tours de parole) et l’interruption qui est une « violation » des procédures de conversation puisqu’on coupe la parole à l’autre. Leur enquête, faite en 1975 sur trente et une conversations mixtes et unisexes, a démontré que 98% des cas d’interruptions et de chevauchements sont le fait des hommes.

West en s’intéressant au détenteur du pouvoir dans la conversation entre hommes et femmes s’est posée la question de savoir qui orchestre l’échange et donne la parole dans la conversation. Il est apparu que c’est l’homme qui dirige souvent la discussion et qui contrôle l’échange verbal. Il mène la danse et utilise plus souvent l’interruption que la femme ; il s’en servirait comme un moyen de domination sur elle (en la traitant comme une « non- personne »). Cette dernière souvent se tait ou bien termine son énoncé en même temps que son interlocuteur.

Donc on retrouve le même schéma de domination soumission qui sévit dans la société, dans les conversations entre homme et femme où l’homme tente d’exercer son pouvoir.

Les hommes monopolisent la parole pour montrer que c’est eux qui dominent et ne laissent pas les femmes user de « leur droit à la parole ». Yaguello donne l’exemple des réunions d'enseignants où les prises de parole des hommes, bien que minoritaires, sont plus nombreuses et ont plus de poids. Tout cela arrive, selon nous, parce que les femmes ont appris dès leur plus jeune âge à leur céder la place.

« Le contrôle de la parole est lié au pouvoir » souligne Yaguello (2002 :62). Les femmes essayent de compenser la frustration dans ce domaine par un bavardage excessif. On pense souvent que c’est un trait féminin que de parler pour ne rien dire en comparaison du discours masculin qui, lui, serait plus sérieux parce que plus fonctionnel ; mais les femmes, bien souvent, n’ont pas d’autre alternative que ce « bavardage futile » parce qu’elles non pas le droit à autre chose (les hommes et donc la société ne leurs donnent pas l’occasion de pouvoir « discuter »). Les hommes utilisent donc la parole comme moyen d’oppression sur les femmes ou les minorités faibles et par là ils commettent une sorte de « terrorisme verbal » pour tenter de les écraser. 

Les femmes sont plus familières entre elles que les hommes, elles ont plus recourt à l’interpellation par le prénom que les hommes qui préfèrent employer le nom de famille sauf pour les proches.

On peut remarquer aussi que le processus de vouvoiement change d’après le sexe. Les hommes tutoient plus que les femmes qui, elles, utilisent plus souvent le vouvoiement. Mais cela est en pleine transformation avec le changement de l’usage social et l’évolution du statut de la femme (depuis mai 1968,  avec l’apparition du M.L.F. et le militantisme féminin pour l’égalité entre hommes et femmes).

Si on compare la performance linguistique des deux sexes, on remarque que les filles apprennent plus tôt à parler et à utiliser des phrases complexes et font moins de faute de grammaire. Elles articulent aussi mieux que les garçons qui sont plus sujets à l’aphasie, la dyslexie et le bégayement (Garai et Amram, 1968). Les « mâles » auraient ce défaut d’élocution à cause du poids social qui pèse sur eux et qui voudrait qu’ils parlent mieux que les filles. Ce qui justifie les performances des filles, c’est qu’elles se sentent plus à l’aise à cause du contact étroit qu’elles entretiennent avec leurs mères donc avec le « modèle à suivre ».

Les modes de discours :

Le discours sert à communiquer des informations et il s’emploie différemment selon des modes issus d’une codification sociale qui fait qu’ils apparaissent sous formes de comportements.

Les hommes ont des modes de discours particuliers tels le discours religieux et officiel, les débats publics (bien que de nos jours ce domaine soit largement ouvert à la gente féminine), le récit épique, l’art de la joute oratoire (comme c’est le cas au Proche-Orient, en Turquie et Afrique Noire où le jeu consiste en un duel où chacun doit insulter l’autre sur sa virilité ou sur les mœurs de sa mère) et les jeux de mots comme le calembour et le badinage. Toute cette longue liste qui est l’exclusivité des hommes laisse peu de choix aux femmes qui se retrouvent à manier le bavardage et le colportage, parce que c’est le contexte social qui le veut.

Les thèmes et le contenu du discours :

Le choix du registre utilisé dans le discours est intimement lié à son thème (discours officiel, recette de cuisine…) et au contexte qui a vu sa production (contextes officiel ou privé).

Dans la société, « la division des rôles et des tâches débouche sur une division des compétences, entre autres linguistique » (Yaguello, p. 67).

Cela se répercute sur la forme du discours où la différenciation sexuelle est mise en exergue (bien qu’il y ait d’autres variables à considérer comme l’âge et le niveau social mais la différenciation sociale, elle, se fait discrète).

Nous remarquons que la société véhicule un stéréotype du « langage-femme » qui fait d’elle une personne incapable de parler et d’aborder des thèmes « sérieux », qui restent la spécialité des hommes parce qu’elles n’auraient pas les compétences linguistiques (le lexique par exemple) et les connaissances requises pour le domaine en question. Les hommes reprochent souvent aux femmes de ne pas savoir parler de politique ni de mécanique donc de ne pas les comprendre, ce qui ne fait que refléter la croyance renforcée par la société que penser et parler sont liés.

Les traits paralinguistiques :

Les traits paralinguistiques tels que le débit, le ton et le timbre de la voix jouent un rôle de marqueur sexuel. On oppose souvent la voix haut perchée des femmes qui serait le reflet d’un manque de sérieux à la voix basse et grave des hommes considérés comme plus posés. De plus, on juge le ton des femmes comme manquant d’autorité et tombant vite dans l’accent péjoratif dés qu’il y a volonté de montrer de l’autorité. On reproche aussi aux voix perçantes des femmes d’être désagréables surtout en comparaison avec la chaleur qui se dégage de la voix basse des hommes. Tout cela pour valoriser encore une fois les hommes par rapport aux femmes.

On constate que la voix et la manière de parler, elles aussi, sont sous l’influence du poids social, ceci malgré le fait qu‘elles soient avant tout une caractéristique biologique ; elles suivent un certain archétype culturel ; de ce fait un homme ne doit pas parler d’une voix fluette ni une femme d’une voix grave. On apprend dès leur plus jeune âge aux enfants à intérioriser ces « stéréotypes culturels » et à parler comme il sied à leur appartenance sexuelle. On apprend donc aux garçons une prononciation moins nasale et aux filles une prononciation plus nasale.

Mais nous remarquons que cela change avec la mode (surtout avec le féminisme et la volonté d’émancipation de la femme moderne). D’ailleurs, de nos jours, il est très prisé pour une femme d’avoir la voix enrouée avec un timbre rauque « plus sensuelle » et cela pour se démarquer de l’image de la dame collet monté à la voix haut perché.

Nous ne manquerons pas de souligner que, la plupart du temps, les disparités entre le parler des hommes et celui des femmes sont bien souvent le fruit de l’imaginaire social qui idéalise une certaine image « de la façon dont il faudrait qu’un homme parle/qu’une femme parle » et la projette à travers la société ; d’où l’existence d’archétypes culturels auxquels se réfèrent les locuteurs (même inconsciemment) pour que leur manière de parler soit en adéquation avec l’attente. Il nous paraît donc important de faire une synthèse de ces stéréotypes qui font bien souvent à la fois l’imaginaire et le réel des pratiques langagières des hommes et des femmes.

1.2.6. Les stéréotypes du parler masculin et du parler féminin :

Le monde est truffé de clichés sur le langage des hommes et des femmes qui sont souvent bien loin de la réalité des réalisations langagières.

Le stéréotype du style masculin est bâti sur le langage viril. Donc il comprend la langue verte, colorée, pleine de jurons et d’obscénités, les mots d’esprits, le jeu de mots (surtout à connotation sexuelle) et l’humour. Il implique aussi l’utilisation d’un lexique plus étendu et plus technique et spécialisé (registres scientifique, politique etc.) avec une propension nette à monopoliser les conversations mixtes et à en prendre le contrôle. La même attitude se retrouve concernant la prise en parole en public. Les hommes auraient la prérogative « des formes de communications rituelles et codifiées » et ont un discours plus assertif et autoritaire. De plus, en raison de leur statut de dominant (donc de personne n’ayant rien à prouver), ils sont plus libre d’user du langage comme bon leur semble, ce qui leur permet d’avoir plus de créativité avec la langue et moins d’égard pour les normes.

Le stéréotype féminin, quant à lui, est plein de connotations péjoratives envers le style des femmes puisqu’il reflète le mépris et le peu de considération dont bénéficient ces dernières. Elles sont taxées de purismes, de conservatisme poussé qui anéantissent en elles toute originalité et créativité ; elles ont un penchant pour l’exagération et l’hyperbole et une tendance au bavardage futile et au discours hésitant non assertif qui vont de paire avec leur maîtrise « de registres relevant de domaines mineurs » et leur impuissance à utiliser des « concepts abstraits ». Tout cela contribue à créer chez les femmes un manque d’assurance et un sentiment de faiblesse et d’insécurité linguistique (sentiment accentué par la comparaison négative que l’on fait à chaque fois avec la norme considérée comme supérieure, celle des hommes) qui font qu’elles ont tendance à l’hypercorrection.

Ces stéréotypes ne sont qu’une exagération de la réalité, ils réfèrent plus à l’imaginaire de ce qu’on pense du langage féminin que sa véritable réalité. Il faut considérer ces stéréotypes avec beaucoup de réserve pour ne pas tomber dans le piège de l’illusion, ce qui a été le cas de certains linguistes qui se sont laissés envahir et abuser par ces stéréotypes au point de les considérer comme des traits inhérents au langage féminin.

Jespersen est l’un de ceux-là. Il a fait une étude très sérieuse sur ce qu’est censé être le langage féminin mais pour lui, les femmes auraient tendance à laisser leurs phrases en suspens parce qu’elles sont à court d’idées. Elles utilisent aussi beaucoup les hyperboles parce qu’elles aiment exagérer…

Aebischer constate que beaucoup de personnes considèrent que la seule conversation que peut avoir la femme c’est le bavardage. Des jugements très stéréotypés sont portés sur la conversation des femmes qui manquerait de contenu et s’inscrirait dans le domaine des cancans en tout genre et des choses sans intérêt. Donc le parler des femmes est considéré comme déficient.

Aebischer remarque aussi la tendance des scientifiques à cautionner les stéréotypes selon lesquels les femmes usent plus dans leur langage de tournures indirectes et affectives que les hommes et affectionnent particulièrement l’euphémisme, les adverbes et les expressions d’intensité. De même, il note que les études sur la variation sexolectale ont été longtemps entâchées de nombreux stéréotypes dont celui selon lequel le discours féminin est plus émotionnel, déictique ou implicite que le discours masculin. 

Les études de Lakoff(1975) ont stimulé, par la suite, l’intérêt pour la variable sexe mais tous les deux décrivent le discours féminin comme étant déficient. Pour Lakoff les femmes sont plus polies avec un style moins affirmé que les hommes, elles atténuent leur assertion par des formes telles que « peut être,  je suppose », elles utilisent des formes comme « n'est ce pas ? », après une phrase déclarative et elles préfèrent formuler les requêtes indirectement comme « tu ne fermerais pas la porte ? ». Tout cela a pour but de se conformer à l’image de la féminité telle qu’elle est perçue par tous afin de gagner « l’approbation sociale » (Pavlenko).

Kramarae (1981 :91) établit, en se basant sur les travaux de Lakoff, une liste des stéréotypes sexuels (que nous avons abordé plus haut). Le discours masculin serait plus logique, bref et traitant de sujets sérieux en comparaison avec le discours féminin qui serait plus émotionnel, flou, et volubile. Les caractéristiques adjointes au discours masculin seraient l’intonation plus basse avec un volume plus haut, l’utilisation du registre familier notamment l’argot, une richesse dans le vocabulaire et, tout cela, avec une nette proportion à la domination. Par contre le discours féminin serait d’une voix plus haute, avec une meilleure articulation et traitant de sujets banals donc avec une tendance au bavardage et à l’hypercorrection, tout en évitant les concepts abstraits et les mots tabous.

Beaucoup d’études se sont intéressées à vérifier les hypothèses de Lakoff : quelques chercheurs les ont confirmées pour l’anglais (Newcombe et Arnkoff 1979 ; Crosby et Nyquist 1977 ; McMillan et al 1977) et pour le français (Aebischer 1985) ; d’autres par contre n’ont trouvé aucune « différence significative » (Newcombe et Arnkoff 1978 ; Baumann 1976). De même, beaucoup de chercheurs concluent qu'il y a bien des disparités réelles mais qu' elles sont tributaires de la situation de communication. Donc il faudrait ancrer la variation sexolectale dans le « contexte situationnel ».

Au niveau du lexique, on a remarqué aussi des différences puisque les femmes auraient un grand éventail de termes pour nuancer les couleurs, ce qui n’est pas le cas des hommes. Leur parole serait aussi plus fluide et plus minutieuse concernant les détails que celle des hommes mais néanmoins elle manquerait de poids et d’assurance à cause du statut socialement inférieur de la femme.

Cela montre le caractère raciste des représentations qui font du bavardage un trait caractéristique « typique » du discours féminin.

Les individus veulent imputer à la femme leurs représentations de la manière dont doit parler une femme et ce n’est pas forcement la réalité, ce qui revient à discriminer la femme en lui ôtant toute liberté de parole et en l’enfermant dans une image qui la limite dans un « champ de possibilités définies » qui n’est pas sa réalité.

Tout cela pour dire qu’on a vite fait de tomber dans l’absurde si on ne dépasse pas les clichés de base qui ne sont qu’une caricature de la réalité. Il faut, pour cela, voir plus loin que ce qu’est censé être le langage féminin/le langage masculin et aller vers l’observation des réalisations concrètes.

Sans oublier de re-contextualiser à chaque fois les résultats obtenus car ce qui était impensable dans la bouche d’une femme il y a un siècle ne l’est plus forcement aujourd’hui ; surtout avec l’émancipation des femmes et leur soif de liberté et d’égalité avec les hommes par le biais du droit à la parole. Et même si parfois pour cela, elles vont jusqu’à transgresser les tabous et casser la barrière des interdits langagiers. De plus, on remarque qu’avec leurs accès à l’éducation, de plus en plus de femmes occupent maintenant des postes à tous les niveaux et donc maîtrisent, aussi bien que les hommes, différents registres même les plus techniques. Mais il reste important de souligner qu’il subsiste toujours cette petite empreinte que la femme imprime à son discours en se l’appropriant et qui fait qu’il porte subtilement la marque de son identité sexuelle. Cette différence entre le parler masculin et le parler féminin existe toujours même si on tend à l’amoindrir.

Remarquons aussi qu’il est important de mettre les résultats en corrélation avec la société qui a vu naître leur réalisation car elle joue le rôle du dresseur qui inculque dès l’enfance les règles (propres à chaque société) du comportement langagier spécifique à chaque sexe (une séparation et une délimitation entre les sexes s’opèrent et leur transgression est mal perçue). Et ce dressage voire lavage de cerveau contribue pour beaucoup dans les pratiques langagières différenciées des hommes et des femmes.

Référence.

Cherifa GHANEM CHENTLI, Analyse de discours : l'opposition masculin/féminin à travers une émission radiophonique d'Alger, chaîne trois. Le cas de l'alternance codique, Mémoire présenté en vue de l’obtention du diplôme de magister, sous la direction de M. Yacine DERRADJI, option sociolinguistique, Université Mentouri de Constantine (Algérie), faculté des lettres et langues, département de français, mars 2010, p. 24-41.